존재 불안을 배경으로 한 윤석열 계엄을 대하는 현실적 기독교의 입장에 대한 연구

서론

윤석열 계엄령 상황은 한국에서 매우 논란이 되고 갈등을 일으키는 문제로 떠올랐습니다. 윤석열 대통령이 정치적 및 사회적 불안이 커짐에 따라 계엄령을 발동하기로 한 결정은 많은 논쟁과 논의를 촉발시켰으며, 그의 행동의 합법성과 정당성에 대해 많은 사람들이 의문을 제기하고 있습니다.

한국의 기독교인들은 이 문제에 대해 다양한 입장을 취하고 있습니다. 일부는 대통령의 입장에 동조하며 계엄령을 국가의 질서와 안정을 유지하기 위한 필요 조치로 보고 있습니다. 그들은 정부가 시민을 보호할 책임이 있으며, 특정 상황에서는 무력 사용이 정당화될 수 있다고 주장합니다.

반면, 계엄령의 발동에 강력히 반대하는 기독교인들도 있습니다. 이들은 계엄령이 민주적 원칙과 인권을 침해하는 것으로 보고 있으며, 정부 권력의 위험한 남용이라고 믿고 있습니다. 그들은 계엄령이 오히려 기존의 긴장과 사회적 분열을 악화시킬 것이라고 우려합니다.

또한, 보다 미묘한 접근을 취하는 기독교인들도 존재합니다. 이들은 상황의 복잡성을 인정하고 균형 잡힌 시각의 필요성을 강조합니다. 양측의 정당한 우려와 불만을 인식하며, 서로 상충하는 이해관계와 가치를 조화롭게 해결할 방법을 모색하고 있습니다.

이 논문에서는 윤석열 계엄령 상황에 대한 이러한 다양한 기독교적 관점을 탐구할 것입니다. 정치적 현실과 기독교 윤리 간의 갈등을 살펴보고, 위기 이면에 있는 심리적 및 존재론적 요인을 분석하며, 정의와 자비의 개념 간의 대화를 진행할 것입니다. 마지막으로, 이 시급한 문제를 해결하는 데 있어 기독교인들의 역할과 책임에 대해 논의하고, 앞으로 나아갈 방향에 대한 제안을 제공할 것입니다.

현실 정치와 기독교 윤리의 대립: 이념 대립
기독교와 정치 이념의 관계는 복잡하고 미묘한 문제입니다. 자본주의와 공산주의는 서로 다른 경제 및 사회 체제를 대변하며, 각각의 체제는 기독교 신앙과 다양한 방식으로 상호작용합니다.

자본주의는 개인의 자유와 권리, 사유 재산권, 시장 경제 등을 강조합니다. 이러한 가치들은 기독교의 개인주의적 성향과 어느 정도 부합합니다. 또한 자본주의는 경쟁과 성공을 통한 개인의 발전을 중시하는데, 이는 기독교의 성공신학과도 연결될 수 있습니다. 그러나 자본주의의 극단적인 형태인 이기주의와 물질주의는 기독교의 이웃 사랑과 나눔의 가치와 충돌할 수 있습니다.

반면 공산주의는 집단주의와 평등주의를 강조하며, 사유 재산권을 부정합니다. 이는 기독교의 공동체 정신과 일부 부합하지만, 개인의 자유와 권리를 제한한다는 점에서 기독교 신앙과 대립될 수 있습니다. 또한 공산주의 체제에서 종교는 억압의 대상이 되어왔기 때문에, 기독교인들은 공산주의에 대해 부정적인 입장을 취하게 됩니다 .

따라서 기독교인들은 자본주의와 공산주의 중 어느 한 편에 완전히 서기 보다는, 자신의 신앙과 양립할 수 있는 요소를 선별적으로 수용하는 것이 중요할 것 같습니다. 기독교 윤리와 가치관을 바탕으로 양 체제의 장단점을 균형 있게 평가하고, 이를 토대로 기독교인으로서의 정치적 입장을 정립해 나가는 것이 바람직할 것 같습니다 .

현실 정치와 기독교 윤리의 대립: 양비론과 정치에 대한 환멸
이러한 "양비론"적 관점은 한국 정치 현실에 대한 기독교인들의 깊은 실망감을 반영하고 있습니다. 윤석열 정부의 계엄령 선포와 이를 반대하는 민주당의 태도 모두에 대해 비판적인 시각이 존재하는 것입니다. 이는 양측 모두가 정치적 이해관계에 얽매여 있고, 국가와 국민을 위한 협력과 타협을 거부하고 있다는 인식에서 비롯됩니다.

기독교인들은 전통적으로 질서와 권위를 중요시해왔기 때문에, 윤석열 정부의 계엄령 조치에 어느 정도 공감할 수 있습니다. 하지만 그것이 민주주의와 인권에 대한 심각한 침해라고 여겨질 때, 기독교 윤리와의 충돌이 발생합니다. 마찬가지로 민주당의 강경한 태도 역시 화해와 이해의 정신을 중요시하는 기독교 가치관에 부합하지 않는다고 볼 수 있습니다.

이러한 상황에서 "양비론"을 내세우는 이들은 양측 모두가 정치적 이익을 앞세워 국가와 국민의 이익을 외면하고 있다고 비판합니다. 그들은 정치인들이 서로 타협하고 협력하여 문제를 해결하기보다는 대립과 갈등을 지속하고 있다고 보는 것입니다 .

이러한 "양비론"적 관점은 기독교인들이 겪고 있는 정치적 현실과 신앙적 가치관 사이의 긴장을 반영하고 있습니다. 그들은 자신의 정치적 성향과 기독교 윤리 사이에서 갈등을 경험하고 있으며, 이로 인해 정치에 대한 환멸과 좌절감을 표출하고 있습니다. 이러한 상황에서 기독교인들은 자신의 신앙과 양립할 수 있는 정치적 입장을 찾아나가는 것이 중요할 것 같습니다 .

현실 정치와 기독교 윤리의 대립: 경제적 실리주의와 기독교 가치관 충돌
기독교인들은 자신의 경제적 이해관계와 신앙적 가치관 사이에서 종종 갈등을 경험합니다. 현실적으로 먹고 살아가는 문제에 있어서는 자신에게 가장 도움이 되는 정치 세력을 지지하고자 하는 욕구가 있습니다. 하지만 동시에 기독교 윤리와 원칙에 부합하는 정치적 입장을 취하고자 하는 압박감도 존재합니다.

이러한 딜레마는 윤석열 정권과 이를 반대하는 민주당 사이의 갈등에서도 여실히 드러납니다. 윤석열 정권은 친기업적이고 시장 중심적인 정책을 추진하고 있어, 자신의 경제적 이익을 중시하는 기독교인들에게 일정 부분 매력적으로 보일 수 있습니다. 반면 민주당은 보편적 복지와 노동자 권리 보장 등 보다 사회적 약자를 배려하는 정책을 내세우고 있어, 기독교의 이웃 사랑과 정의의 가치에 부합하는 면이 있습니다.

그러나 이러한 구도가 단순히 경제적 실리주의 대 기독교 윤리의 대립으로 환원되어서는 안 됩니다. 기독교 신앙은 단순히 개인의 이익을 극대화하는 것이 아니라, 사회 전체의 공동선을 추구하는 것을 핵심 가치로 삼고 있습니다. 따라서 기독교인들은 자신의 경제적 이해관계뿐만 아니라, 사회 정의와 약자 보호와 같은 보편적 가치를 함께 고려해야 합니다 .

이를 위해서는 성경적 가르침과 신학적 성찰을 통해 기독교적 관점에서 바람직한 정치·경제 체제가 무엇인지 깊이 있게 탐구해야 합니다. 단순히 개인의 실리를 따르는 것이 아니라, 공동체 전체의 번영과 정의로운 사회 구현을 위한 방안을 모색해야 할 것입니다 . 이를 통해 기독교인들은 정치와 경제 문제에 대한 균형 잡힌 시각을 갖추고, 자신의 신앙적 양심과 실천적 판단 사이의 조화를 이루어갈 수 있을 것입니다.

계엄령 발표의 심리적 원인과 계엄령으로 인한 존재 불안: 실존적 불안
인간의 존재에 대한 불안은 크게 실존적 불안, 정체성 불안, 그리고 관계적 불안의 세 가지 요소로 구성됩니다. 이 중 실존적 불안은 가장 근본적인 형태의 불안으로, 우리가 직면하는 삶과 죽음의 문제, 그리고 미래의 불확실성에서 비롯됩니다.

윤석열 정권의 경우, 이러한 실존적 불안이 그들의 행동을 강하게 추동하고 있다고 볼 수 있습니다. 계엄령 선포는 정권의 정당성과 안정성에 대한 위협을 느끼는 가운데 나온 반응으로 해석할 수 있습니다. 윤석열 행정부는 이를 통해 자신들의 권력을 재확립하고 장악력을 유지하고자 했던 것으로 보입니다.

이러한 존재의 불안은 정권과 정치 세력 간의 이념적 갈등, 극도로 분열된 정치 지형 속에서의 불안정한 지위, 그리고 윤석열 대통령 개인의 내적 불안감 등이 복합적으로 작용한 결과일 것입니다. 정권 교체나 대중의 신뢰 상실에 대한 공포감은 정권으로 하여금 권위주의적인 방식으로 대응하게 만들었을 것입니다.

이처럼 현재 위기 상황의 근저에 자리 잡고 있는 것은 정권의 권력 유지 욕구와 기본적인 인간의 안전과 의미 추구 사이의 긴장입니다. 이를 이해하는 것은 복잡한 정치적 갈등을 보다 깊이 있게 파악하고, 궁극적인 해결책을 모색하는 데 도움이 될 것입니다.

계엄령 발표의 심리적 원인과 계엄령으로 인한 존재 불안: 정체성 불안
윤석열 정권의 계엄령 선포는 정체성 불안이라는 근본적인 심리적 요인에 기인한 것으로 볼 수 있습니다. 새롭게 집권한 윤석열 정부는 정치 무대에서 취약하고 불안정한 입지를 가지고 있으며, 이는 자신들의 정치적 정체성과 정당성에 대한 위기감으로 이어졌습니다.

과거 검찰 출신이었던 윤석열 대통령의 배경은 이러한 정체성 불안을 더욱 가중시켰습니다. 법 집행관에서 민주적으로 선출된 정치 지도자로 역할이 전환되면서, 윤 대통령은 자신의 자아상과 공적 이미지 사이의 괴리를 경험하게 되었습니다. 강경하고 타협 없는 검찰 출신의 이미지를 민주적 리더십으로 전환하는 데에는 많은 어려움이 따랐을 것입니다.

이러한 정체성 불안은 결국 권위주의적이고 강압적인 방식으로 자신의 지위와 권력을 확보하려는 계엄령 선포로 이어졌습니다. 윤 정부는 이를 통해 자신들의 정치적 정당성을 재확립하고 불안정한 지위를 보완하고자 했던 것으로 보입니다. 그러나 이는 민주주의와 인권에 대한 심각한 침해로 이어져, 기독교 윤리와도 충돌하는 문제를 야기했습니다.

따라서 기독교인들은 현 정치 상황에 대한 균형 잡힌 시각을 가지고, 단순히 정치적 논리에 빠지지 않도록 주의해야 할 것입니다. 대신 정체성 불안에 근거한 정권의 행동을 이해하고, 이를 극복하기 위한 건설적인 대안을 모색해야 할 것입니다. 이를 통해 기독교적 가치관에 부합하는 정치적 해법을 찾아나갈 수 있을 것입니다.

계엄령 발표의 심리적 원인과 계엄령으로 인한 존재 불안: 관계적 불안
존재 불안의 세 번째 요소인 관계적 불안은 개인과 집단 간의 관계에서 비롯되는 불안감을 의미합니다. 이는 우리가 타인과의 유대감과 소속감을 필요로 하는 근본적인 인간의 특성에서 기인합니다. 우리는 타인과의 관계 속에서 자신의 정체성을 확인하고 존재의 의미를 찾기 때문에, 이러한 관계가 위협받을 때 심각한 존재론적 위기를 경험하게 됩니다.

윤석열 정권의 경우, 이러한 관계적 불안이 핵심적인 요인으로 작용하고 있습니다. 정권은 정치적 반대세력, 국민들과의 심각한 갈등 속에서 고립되어 가고 있습니다. 이념적으로 극명히 대립된 정치 지형 속에서 윤석열 정부는 자신들의 지위와 권력이 끊임없이 위협받고 있다고 느끼고 있습니다. 국민들로부터의 신뢰와 지지가 약화되면서, 정권은 자신들의 정당성과 존재감이 위협받고 있다고 인식하고 있습니다.

이러한 관계적 불안감은 결국 계엄령 선포라는 강압적이고 권위주의적인 조치로 이어졌습니다. 정권은 이를 통해 자신들의 권력을 재확립하고 정치적 입지를 공고히 하고자 했습니다. 그러나 이는 민주주의와 인권에 대한 심각한 침해로 받아들여졌고, 국민들과의 갈등을 더욱 증폭시키는 결과를 초래했습니다.

결국 윤석열 정권의 관계적 불안은 정치적 대립과 국민과의 단절을 심화시켰고, 이는 다시금 존재의 위협과 불안정성을 증폭시키는 악순환으로 이어지고 있습니다. 이러한 역동을 이해하는 것은 현 정치 상황을 보다 깊이 있게 파악하고, 건설적인 해결책을 모색하는 데 도움이 될 것입니다 .

정의와 자비 사이의 변증법적 대화: 성경적 관점에서 본 정의와 자비
성경은 정의와 자비라는 두 가지 핵심 가치를 강조합니다. 정의는 하나님의 성품에서 비롯되며, 우리에게 공정한 대우와 권리 보장, 약자 보호를 요구합니다(미가 6:8, 아모스 5:24). 반면 자비는 하나님의 무한한 사랑과 용서에 기반합니다. 하나님은 우리의 죄를 엄격하게 처벌하기보다는 이해와 용서를 베푸시며, 회복과 구원을 제공하십니다(출애굽기 34:6-7, 에베소서 2:4-5).

예수님의 가르침은 이러한 정의와 자비의 균형을 더욱 명확히 보여줍니다. 그분은 원수에 대한 사랑과 용서를 강조하셨습니다(마태복음 5:43-48, 누가복음 6:36). 이는 단순히 법과 규율을 따르는 것을 넘어, 상대방의 인간성을 이해하고 서로 화해하며 회복을 추구하는 더 높은 차원의 윤리를 제시하고 있습니다.

윤석열 사태에서도 이러한 정의와 자비의 변증법적 대화가 필요합니다. 정의의 관점에서는 민주주의와 법치를 수호하고 책임을 묻는 것이 중요합니다. 그러나 동시에 자비와 용서의 관점에서는 상대방의 인간적인 약점과 불안을 이해하고 화해와 치유를 모색하는 것도 중요합니다. 이를 통해 단순한 처벌이나 대립이 아닌, 상호 이해와 회복의 길을 모색할 수 있을 것입니다.

기독교인들은 성경적 가치관을 바탕으로 이 두 가지 원리를 균형 있게 추구해야 합니다. 정의를 실현하되 자비의 정신을 잃지 않아야 하며, 상대방의 인간성을 존중하면서도 법과 원칙을 지켜나가야 합니다. 이를 통해 현 정치 위기를 해결하고, 더 나은 사회를 향한 길을 열어갈 수 있을 것입니다.

정의와 자비 사이의 변증법적 대화: 윤석열 사태에 대한 균형 잡힌 해석
윤석열 사태에 대한 기독교인의 해석은 정의와 자비의 변증법적 대화를 필요로 합니다. 일방적인 정죄와 처벌만으로는 문제를 해결할 수 없으며, 상대방의 인간성과 존재론적 불안을 이해하고 화해의 길을 모색하는 것이 중요합니다.

성경은 하나님의 정의와 자비가 균형을 이루어야 함을 가르치고 있습니다. 정의는 공정성과 권리 보장, 약자 보호를 요구하지만, 자비는 이해와 용서, 회복을 추구합니다. 이 두 원리는 서로 대립하는 것이 아니라, 상호작용하며 더 나은 해결책을 제시합니다.

윤석열 대통령의 계엄령 선포는 명백히 민주주의와 인권을 침해한 것으로 볼 수 있습니다. 따라서 이에 대한 법적, 정치적 책임을 물어야 합니다. 그러나 동시에 대통령의 불안정한 정치적 지위와 정체성 위기, 관계적 고립감 등 그의 존재론적 불안을 이해하고자 노력해야 합니다. 이를 통해 단순한 처벌이 아닌, 상호 이해와 화해의 길을 모색할 수 있을 것입니다.

죄를 단죄하는 과정에서 우리는 인간의 본성을 그대로 드러나는 것을 볼 수 있습니다. 정의를 실현하려는 노력이 오히려 새로운 갈등과 죄를 낳는 경우도 있습니다. 이는 인간 본성의 근본적인 한계를 보여줍니다. 따라서 기독교인들은 자신과 타인의 죄성을 인정하고, 오직 하나님의 절대적인 기준에 의지해야 합니다.

궁극적으로 윤석열 사태에 대한 기독교인의 해석은 정의와 자비의 균형을 추구하는 것이어야 합니다. 법과 원칙을 지키되 상대방의 인간성을 이해하고, 화해와 회복을 모색해야 합니다. 이를 통해 더 나은 사회를 향한 길을 열어갈 수 있을 것입니다 .

대안으로서 성찬 문화 

현재 한국 정치권은 윤석열 대통령과 야당 간의 첨예한 대립 상황에 놓여 있습니다. 이러한 갈등이 지속되면 사회 통합에 악영향을 미칠 수 있습니다. 본 논문은 이러한 정치적 갈등을 해결할 수 있는 방안으로 '성찬 문화'를 제안합니다. 성찬은 서로 다른 배경의 사람들이 한자리에 모여 소통하고 이해의 폭을 넓히는 의미 있는 행위입니다. 이를 통해 정치인들뿐 아니라 다른 시각을 가진 시민들과 성도들이 상대방의 입장을 경청하고 타협점을 모색할 수 있을 것입니다. 결국 성찬 문화의 정착은 사회통합을 위한 해결책이 될 수 있을 것입니다.

성찬 문화를  제시하기 앞서 먼저 정치 갈등의 원인 분석을 요약해 봅니다.  정당의 목적은 정권창출입니다. 정당 자체가 당파적 이익 극대화 추구로 현실 정치는 늘 갈등을 유발합니다. 정치인들은 자신의 정파적 이해관계를 최우선으로 여기며, 상대방의 입장보다는 자신의 주장을 더 강하게 내세우는 경향이 있습니다. 정치가들이 이해하는 대화는 다른 사람의 입장을 미리 예단하거나 추정하지 않고 끝까지 들어주며, 다른 사람에게 설득되지 않고,  자신의 입장을 굽히지 않고 끝까지 주장하므로 상대가 말하는 내용을 서로 완전히 이해 하는 것입니다. 이런 상호 완전한 이해를 바탕으로 서로의 이익을 조정하여 현실적 타협을 하는 것입니다. 그런데 현실은 대화와 소통이 일어나지 않았습니다. 이는 벌과처벌의 법적 문구의 적용을 하는 단계의 정치가 충돌하면서 생긴 사태입니다.
이는 상대방의 입장에 대한 이해와 소통 부재로 이어졌습니다. 정치인들은 진정한 대화를 하지 않고 자신의 입장만을 고집하기는 했지만 상대방의 입장을 경청하려하지 않았습니다. 수준이 다르다고 듣지 않으니 이해하지 못했습니다. 경청하지 않은 결과 상호 간 현실적 입장차를 타협으로 좁히기 어려워지고, 결국 정치적 대화가 단절되는 결과를 초래하게 됩니다.
정치인들은 대화를 하고나서 현실적인 타협을 이루는데, 타협의 자리에서 힘의 논리로 자신의 주장을 철회하거나 상대방의 입장을 받아들이는 것을 꺼려하였습니다. 이로 인해 상호 이해와 해결책 모색이 어려워지게 됩니다 . 이러한 태도는 정치적 대립을 더욱 심화시키는 요인이 되었습니다.
종합적으로 볼때, 정치인들의 당파적 이익 추구, 상대방 입장에 대한 이해 및 소통 부재, 그리고 일방적인 주장과 타협 거부 등이 현재 정치 갈등의 주요 원인이라고 할 수 있습니다. 이러한 문제들을 해결하기 위해서는 정치인들이 상호 이해와 타협의 자세를 갖추는 것이 필요할 것입니다.

이에 정치적 대화와 타협의  문화를 넘어 떡을 떼고 잔을 나누는 성찬 문화를 제안하고자 합니다. 성찬(communion)은 기독교 전통에서 중요한 의미를 지니는 의식으로, 예수님이 최후의 만찬에서 제정하신 것으로 알려져 있습니다. 성찬에서 참여자들은 함께 빵과 포도주를 나누어 먹음으로써 예수님의 희생을 기억하고, 서로 연대감과 친교를 나누게 됩니다 .  이러한 성찬 문화는 단순히 종교적 의례를 넘어서, 사회적으로도 중요한 의미를 지닙니다. 성찬에는 사회적 지위, 학력, 정치적 성향 등이 다른 사람들이 함께 모여 대화하고 이해의 폭을 넓힐 수 있는 기회가 제공됩니다. 이는 예수님의 "서로 사랑하라"는 계명을 실천하는 장이 되는 것입니다 . 
특히 현재와 같이 첨예한 정치적 갈등이 지속되는 상황에서, 성찬 문화는 정치인들이 상대방의 입장을 경청하고 공감하는 계기가 될 수 있습니다. 서로의 차이를 인정하고 이해하는 가운데, 타협과 화해의 길을 모색할 수 있을 것입니다. 이를 통해 사회 통합을 이루어나가는 데 기여할 수 있을 것으로 기대됩니다.

성찬 문화를  현실 정치에 적용하기 위해서는 무엇보다 정치인들이 서로 모여 대화하고 상대방의 입장을 경청하는 것이 중요합니다. 현재와 같은 갈등 상황에서는 각자의 주장만을 내세우며 상대방을 이해하려 하지 않는 경우가 많습니다. 하지만 성찬 문화에서는 서로 다른 배경을 가진 사람들이 함께 모여 소통하고 이해의 폭을 넓힙니다. 정치인들도 이와 같은 자세로 모여 상대방의 입장과 고민을 경청해야 할 것입니다.  또한 정치인들 스스로 힘을 가졌다는 자신의 잘못된 생각과 태도를 반성하고 작은자와 소수자의 소리도 경청하는 겸허한 자세를 갖추는 것이 필요합니다. 성찬 의식에서 참여자들은 자신의 죄성을 인정하고 용서를 구하는데, 이처럼 정치인들도 자신의 잘못을 인정하고 상대방에 대한 이해와 배려의 자세를 갖추어야 할 것입니다. 이를 통해 상호 간 신뢰와 존중의 관계를 구축할 수 있을 것입니다.
마지막으로 정치인 뿐 아니라 현상황에 참여하는 시민들과 교인들은 서로의 입장차를 인정하고 타협점을 모색해야 합니다. 성찬 문화에서는 서로 다른 배경을 가진 사람들이 하나의 공동체를 이루어갑니다. 이처럼 정치인들과 시민 교인들도 자신의 이해관계를 설명하고 상대방의 입장을 이해하며, 예수안에서 함께 살아가는 새로운 해결책을 모색해나가야 할 것입니다. 이를 통해 현실적 정치적 갈등을 해소하고 사회 통합을 이루어갈 수 있을 것입니다.

결국 성찬 문화의 정착은 사회 발전을 위한 핵심적인 과제가 될 것입니다. 정치인들 뿐 아니라 시민과 교인들이 이런 노력을 할때 사회 통합을 이루어나가는 데 기여할 수 있을 것입니다. 우리 모두가 서로를 이해하고 사랑을 실천하는 성찬의 정신을 품는다면, 현재의 갈등을 넘어 더 나은 하나님 나라를 만들어갈 수 있을 것입니다.


결론
본 논고에서는 윤석열 사태에 대한 기독교인의 다양한 시각을 탐구하였습니다. 정치적 현실과 기독교 윤리의 충돌, 이념적 대립, 경제적 실리주의와 신앙적 가치관의 갈등, 그리고 존재론적 불안 등 복잡한 요인들이 이 사태의 배경에 자리 잡고 있음을 살펴보았습니다.

이러한 분석을 통해 기독교인들이 처한 딜레마와 혼란을 이해할 수 있었습니다. 일부 기독교인들은 질서 유지와 안정을 위해 윤석열 정권의 강경 조치를 지지하는 반면, 다른 이들은 민주주의와 인권 침해를 우려하며 반대하고 있습니다. 또한 경제적 실리와 신앙적 가치관 사이에서 갈등을 겪고 있는 기독교인들도 있습니다.

그러나 이러한 논의에서 중요한 것은 윤석열 개인이 아니라, 그와 같은 존재 불안을 느끼는 모든 인간을 이해하는 것입니다. 우리는 각자 윤석열과 같은 상황에 처할 수 있으며, 이득을 따르거나 이념적 편향에 의지하지 말아야 합니다. 우리의 본성과 죄성을 인식하는 것이 필요합니다.

예수님은 죄를 미워하시되 죄인을 사랑하셨습니다. 우리는 한 사람을 죽여 민족을 위하자는 가야바 대제사장처럼 다수의 정치적 이익을 위해 한 사람을 희생시키거나, 말고의 귀를 벤 베드로처럼 같은 죄의 구조의 피해자 끼리 서로 해치는선택을 하지 말아야 합니다. 대신, 죄를 죽기까지 미워하며 지옥까지 내려 가셔서 죄와 죽음을 정복하신 예수님의 법과 정의, 그리고 사랑을 실천하고 화해의 성찬으로 초대해야 합니다. 성찬은 기독교적 원칙을 바탕으로, 서로의 존재 불안을 이해하고 하나님과의 화해를 이루는 길을 찾아가는 방법입니다.

기독교인들은 이 사태에 대해 적극적으로 목소리를 내고 참여해야 합니다. 민주주의와 인권을 수호하되, 존재불안이 죄로 이끄는 죄인된 인간성을 이해하고자 노력해야 합니다. 나아가 존재 불안을 해소하고 사회적 화합과 치유를 위한 해결책으로 성찬문화를 제시함으로써, 더 나은 미래를 향한 길을 열어갈 수 있을 것입니다. 이를 통해 우리는 정의와 자비가 조화를 이루는 사회를 만들어갈 수 있습니다.